QUE ES MINDFULNESS

Mindfulness es una enseñanza que proviene del budismo, una doctrina filosófica que data de 2500 años a.C. El término es una traducción al inglés de la palabra sati, en pali (idioma en el que se registraron las enseñanzas de Buda), y significa intención, atención pura, recepción y presencia del corazón. Es un concepto rico y múltiple: abarca a la vez una práctica formal de meditación y también una manera de percibir el mundo, a la vida y a uno mismo.

¿Cómo llega esta sutil y milenaria disciplina de Oriente a ser acogida por Occidente?

La historia comienza a fines del siglo XIX, cuando los colonizadores del Imperio Británico entran en contacto con prácticas budistas en la India, y se asombran de la paz y el autoconocimiento de quienes las practican. Movidos por este interés, en 1875 un grupo de aristócratas europeos y norteamericanos forma en Madrás la Sociedad Teosófica, con el propósito de explorar y divulgar esos antiguos conocimientos. Jiddu Krishnamurti, figura destacada de ese movimiento, describió en detalle la práctica de la atención plena en varios de sus libros.

Mientras tanto, otros personajes relevantes de Occidente trazaban nuevos puentes con la sabiduría del Este: Richard Wilheim puso al alcance de muchos la herencia taoísta con su traducción del I Ching (el Libro de las Mutaciones), y el psiquiatra suizo Carl G. Jung, responsable del prólogo de esa primera traducción del oráculo, hizo historia al integrar en su obra la psicología profunda con la espiritualidad, abrevando fuertemente en prácticas contemplativas del continente asiático.

La invasión china del Tíbet en 1951 llevó al exilio a miles de monjes budistas tibetanos y dio pie a que más personas se interesaran en las prácticas meditativas. Ya por los años 60, jóvenes inspirados por obras como Siddharta, de Herman Hesse, El camino del Zen, del filósofo Alan Watts, El aquí y ahora, de Ram Dass y Las religiones del mundo, de Huston Smith, así como por impulsos contraculturales como los viajes de Los Beatles a la India (a estudiar con Maharishi Mahesh Yogui), se volcaron ávidamente a buscar experiencias místicas y conocimientos en el budismo, el hinduismo, el Tantra y el Tao. Es por esos años que la meditación, el yoga, el Tai Chi, el Chi Kung y otras disciplinas hicieron su desembarco en Occidente.

En 1979, el biólogo molecular Jon Kabat-Zinn, practicante de yoga y meditación Zen, llegó a una intersección crucial en su vida: se propuso investigar los posibles beneficios de las disciplinas que estudiaba para conocer la mente y aliviar el estrés, en un contexto clínico. Desarrolló entonces un curso de medicina mente-cuerpo de ocho semanas de duración, basado en prácticas contemplativas y totalmente despojado de creencias religiosas y culturales. Lo llamó Mindfulness Based Stress Reduction o práctica de Reducción del Estrés Basada en la Atención Plena (MBSR). Lo define como “la consciencia no enjuiciadora que se despliega momento a momento la cual se cultiva prestando atención de una manera específica: en el momento presente y de la manera menos reactiva y enjuiciadora posible, y con la máxima apertura del corazón”.

Momento a momento. En realidad, solo disponemos de momentos para vivir. El cerebro moderno es una maquina muy compleja; puede planificar, prever, recordar y a menudo causarnos problemas imaginarios.  El mindfulness nos ayuda a observar cuando no estamos de verdad en el presente y traernos de vuelta

Consciencia Capacidad de ser testigo de todos los eventos y sostenerlos a medida que emergen .. Es como el cielo inmenso donde aparecen y desaparecen las nubes de todas las formas posibles (experiencias) el cielo no son las nubes y estas no le afectan del mismo modo que las experiencias (el picor, olor, pensamiento o emoción) pueden aparecer en el espacio de la consciencia sin afectarla

La práctica de atención plena implica cultivar una relación sana con nuestra experiencia, caracterizada por presencia y aceptación de lo que es y no engancharnos a lo que nos gustaría que fuera

Práctica introductoria

 ¿Qué sucede cuando un buen amigo falla o se equivoca y viene a ti en busca de consuelo? ¿Como le tratas? ¿Qué cosas le dices? ¿Qué gestos utilizas, tono?  Tomate unos momentos para reflexionar

Y ahora responde a esta pregunta ¿Qué sucede cuando te equivocas o algo te sale mal? ¿Como te tratas? ¿Qué tono de voz utilizas?

Autocompasión y por qué es importante

La autocompasión, self compassion en inglés, implica tratarse a uno mismo con respeto y amabilidad, sin mortificarse, sin autoexigencias excesivas ni autocastigarse por los errores.

La autocompasión busca la felicidad y el bienestar de la persona, previa aceptación de las propias limitaciones. No obstante, no hay que confundir la autocompasión con la autoindulgencia, que implicaría una victimización por parte de la persona que no se considera capaz de afrontar una situación adversa.

La autocompasión no implica sentimiento de debilidad, pena o lástima hacia uno mismo. El victimismo supone quedar atrapado por el problema emocional, exagerar el problema y sentirse como la única persona que sufre. La autocompasión, sin embargo, representa todo lo contrario.

La investigadora Kristin Neff es la figura que más ha profundizado en el estudio de la autocompasión, a la que define como un concepto que tiene su raíz en la psicología budista. También entronca con la noción de “consideración positiva incondicional” del Carl Rogers, impulsor del enfoque humanista en Psicología a mediados del siglo pasado, y con la “autoaceptación incondicional” de Albert Ellis, creador de la terapia racional emotiva.   

Los tres componentes de la autocompasión

Neff considera que la autocompasión se compone de tres componentes principales que se relacionan entre sí:

• Autoamabilidad (en lugar de autocrítica): definida como una tendencia a considerarse a uno mismo de una manera más comprensiva y amable, frente a la autocrítica feroz y destructiva que nos lastima. Supone la aceptación de que uno no siempre puede conseguir lo que quiere, y que no aceptarlo puede llevarnos a aumentar el estrés los sentimientos de frustración. Frente a la desaprobación y autocrítica por las limitaciones propias, tratar de ser comprensivo con los rasgos personales que no nos gustan.
• Humanidad compartida (frente al aislamiento): un sentido de humanidad común que asume que la imperfección, el fallo y el fracaso son parte de la experiencia humana. Todos los tenemos y sufrimos de alguna manera, ya que somos vulnerables e imperfectos por naturaleza. Así que debemos ser comprensivos con nuestros errores. Frente al sentimiento de aislamiento por haber fallado, ver nuestros fallos como parte de la condición humana.
• Atención plena (en vez de identificarse con pensamientos o emociones): también denominada Mindfulness. Un estado mental receptivo que intenta abandonar los prejuicios e implica la experiencia del momento presente sin reprimir los propios sentimientos y pensamientos, pero sin magnificarlos ni sobreidentificarse con ellos. En lugar obsesionarnos y fijarnos en lo negativo cuando nos sentimos mal o existe dolor, intentar tener una visión equilibrada del problema.

Beneficios de la autocompasión

De acuerdo con las investigaciones de Neff y otros estudios, la autocompasión puede aportar a la persona los siguientes beneficios, entre otros:

• Ayuda a combatir la depresión y rebajar los niveles de ansiedad y estrés.
• Permite enfrentarse a los problemas con menor preocupación, perfeccionismo y miedo al fallo.
• Mejora las relaciones personales
• Ayuda a la mejor gestión de factores estresantes
• Aumenta la empatía, el altruismo y el perdón
• Cultiva la alegría interior, de manera que las personas pueden cambiar el modo de afrontar una realidad a través de su actitud.